【劉余莉教授】主講《群書治要·禮記》第5集

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《群書治要·禮記》第05集

尊敬的諸位同學,大家好!

今天我們繼續學習《群書治要·禮記》,請看《文王世子》?!段耐跏雷印愤@一篇,取自本篇開頭所載的周文王為世子時之事。鄭玄說 :“以其善為世子之禮,故著謚號標篇,言可法也?!逼袃热葜饕菄@著教養世子的事情而展開。據孔穎達《禮記正義》,《文王世子》篇可分五節,包括了文王、武王為世子之禮,如何教世子、庶子之官與治理公族吉兇刑法之事、天子視學、尋常世子儀軌等多種內容。王夫之認為,這一篇,“以孝悌為立教之本,禮樂為成德之實”,是“有天下國家者本治之本圖”,對于人君教導世子以禮樂之道治國平天下的意義十分重大。

我們看里邊的具體內容,“文王之為世子。朝(音zhao)于王季日三?!边@個“文王”呢,就是周文王姬昌?!笆雷印?,就是天子、諸侯王位的繼承人。根據《公羊傳·僖公五年》 “世子,貴也。世子猶世世子也?!薄栋谆⑼x·爵》注釋:“所以名之為世子何?言欲其世世不絕也?!蹦敲催@些都是對“世子”這一個詞的一種解釋,也就是希望世世都能夠承傳,不斷絕?!俺谕跫救杖?,這個“朝”就是以朝禮朝見的意思。在《禮記·內則》上說:“命士以上,昧爽而朝,日入而夕?!笔雷尤グ菀姼改?,有朝夕二禮。朝禮詳盡而夕禮簡約。在這里三次皆曰朝,以其禮同,故通言朝(zhao)??追f達疏:“凡常世子朝父母每日唯二,今文王朝于王季日三者,增一時又三者皆稱朝,并是圣人之法也?!本褪峭ǔ5氖雷用咳杖コ姼改竷纱?,但是文王每日去見他的父親三次,而且每一次都稱朝,就是以朝禮去見父親,這是圣人給我們做出的榜樣。這一句話的意思就是,文王在做世子的時候,每一天要三次以朝禮到他的父親那里去問安。

“雞初鳴而起。衣(yi四聲)服至于寢門外?!边@個“衣”是動詞,穿戴的意思?!皩嬮T”就是內室之門。鄭玄注:天子五門,就是皋門、庫門、雉門、應門、路門,是由外而內。最內之門為路門,鄭玄謂:“路門者,大寢之門也?!痹绯侩u鳴頭遍,也就是天剛剛亮,他就起床了,穿好了衣服,然后來到父親的寢宮門外。問內豎之御者曰:“今日安否何如?”“內豎”,就是小臣之類。根據《周禮·天官·內豎》解釋,說:“內豎,掌內外之通令”?!坝?,就是值班的意思。鄭玄注:“御,如今小吏直日矣?!蹦敲从械淖⒔庖舶堰@個“小吏”解釋為小史,我們還是依據天明版的注解,就是小吏直日矣。問當日事奉父王的內侍小臣:“父王今天一切安好嗎?”意思是說,身體還健康嗎?沒有什么問題吧?他的起居有沒有和平常異樣的地方?“內豎曰:‘安!’文王乃喜?!比绻麅仁绦〕蓟卮鹫f:“安!”就是父王一切安好,沒有異樣,父王身體健康,也沒有出現什么和平常不一樣的地方,文王就會很喜悅,很放心?!凹叭罩杏种?,亦如之。及暮又至,亦如之?!钡搅酥形绲臅r候,文王又來了,也是像早晨一樣恭敬地問安;到了晚上的時候,又來了,還是如此向父親問安,而且那種認真仔細的程度和早晨一模一樣,沒有絲毫的懈怠。

“其有不安節則內豎以告文王。文王色憂。行不能正履?!边@個“節”,鄭玄注:“謂居處故事也”?!熬犹帯本褪侨粘I??!肮省本褪且馔獾氖虑?,像我們經常說事故?!鞍补潯本褪秋嬍称鹁佣颊??!奥摹?,蹈地也?!罢摹?,就是正常行走。如果父親有身體不安適,或者日常生活中發生了意外的事故,內侍小臣就會如實告訴文王。文王聽了之后,臉上就會顯出憂愁的顏色,行走都不能正常,走路的時候步履歪斜,與平常不一樣了。由此可見,他憂慮父母非常地深切,時時刻刻也牽掛著父母,所以表現在走路上,也和往常不同。

“王季復膳。然后亦復初?!钡鹊剿母竿跄軌蛑匦禄謴蜕攀?,也就是身體恢復健康了,然后文王才恢復了常態?!笆成?。必在視寒煖之節?!薄霸凇本褪遣斓囊馑?。文王每一天侍奉父親,每上一次飲食,他都要親自察看食物的寒暖程度。因為如果食物過冷或者過熱,都會傷及人的身體。

“食下。問所膳。然后退?!边@個“膳”就是所食也。每當吃完飯要撤下這些食物的時候,他一定要問一問父王吃了什么。比如說,“吃得多還是吃得少?”“夠不夠?”“是不是太飽?”等等。還要問一問,“父王喜歡吃的是什么?”“不喜歡吃的是什么?”而且還要告訴負責膳食的人,凡是已經吃過的剩飯剩菜,就不要再進奉給父王了,為什么呢?恐怕時間長了,味道變了,父親吃了有損健康。這些都問完之后,他才退下去。

“武王帥而行之。文王有疾。武王不脫冠帶而養。文王壹飯亦壹飯。文王再飯亦再飯?!钡搅宋渫醯臅r候,他是循著文王的做法來行孝。文王有疾病的時候,武王不脫衣帽地在旁邊侍候奉養。等文王能吃一餐飯了,武王才吃一餐飯,文王再吃一餐飯,武王也才再吃一餐飯,目的是想知道文王氣力箴藥所能承受的程度,吃多少合適。

我們看文王在做世子的時候,每一天要三次到父王那里去問安,而且每一次問安,都不是走走形式,是確實要看到父親到底需要什么,對他的飲食也是發自內心地加以關心。我們可以想像文王做世子的時候,他手下能夠使喚的人應該有很多,他只要吩咐一下,下面的人都會盡心盡力地做好,但是他仍然親自去侍奉父母。所以這里邊的“親自”兩個字非常重要,“親自”就是不能讓別人代勞。為什么不能夠讓別人代勞呢?因為做兒女的孝敬父母這樁事,很多時候是別人代勞不了的,因為什么呢?因為父母的感受是不一樣的,而且你孝敬還是沒有孝敬父母,對于培養自己的愛心、耐心、恭敬心、感恩心,也是別人取代不了的。所以我們正是從侍奉父母的身上懂得了耐心、愛心、恭敬心和感恩心。

所以我們看這些古代的圣王都是率先垂范孝敬父母,為社會大眾做出了一個孝親的好榜樣。社會大眾起而效仿,這個國家才能夠治理好。所以《說文解字》上,對“教”下了一個定義,什么是“教”呢?就是“上所施,下所效也?!绷己糜行У牡赖陆逃?,是身教而不是言教。就像我們現在,說把道德教育變成了說教,為什么說變成了說教呢?就是我們說得很好,講得很動聽,但是在生活中落實不了,這樣就起不到效果了。

《孝經》中說:“孝悌之至,通于神明,光于四海,無所不通?!币粋€人真正能夠把孝敬父母、友愛兄弟之道做到盡善盡美,盡到圓滿,那么就會達到通于神明,光于四海,無所不通的境界。為什么他能夠做到盡善盡美呢?就是因為通過孝道把一個人真誠的愛心給顯發出來了,所以他能夠感通天地神明,讓四海之內都充滿道德的光輝,沒有一個地方不受孝道的感化,這個就叫“無所不通”。

在《德育課本》,也就是八德故事上,記載著一個“李忠辟震”的故事。在元朝的時候,有一位孝子叫李忠,他是晉寧人,在他年幼的時候,父親就過世了,他和母親相依為命,侍奉母親盡心盡力,極為孝順,遠近都聞名。

大德七年,也就是1303年八月的一天,李忠家所處的郇保山一帶,突然發生了大地震。劇烈的震波突如其來,使整座山都在被移動。而震波所及之處,房屋都頃刻之間轟然倒塌,成片成片地被夷為平地,被壓死的村民,慘不忍睹。

但是,就在劇烈強大的陣波攜帶著郇保山被震飛的山頭,沖向李忠家的千鈞一發之際,卻發生了奇跡:飛散的山頭就突然分作兩支,呈“V”字型,從兩側繞過了李忠家的房屋,一直到五十多步以外的地方,才又合攏在一起。李忠的家,就這樣在強震的災難中得以幸免。而被地震呢,摧毀的一萬零八個區域一片狼藉,人員死傷不計其數。但是,地震似乎也懂得敬畏孝子,在快到李忠家的時候,能夠繞道而過,使得孝子李忠的家能夠得以保全。

像這樣的故事,我們看《二十四孝》,我們看歷史,都有很多的記載,這就是“孝悌之至,通于神明,光于四海,無所不通”的典型案例。

父子有親是天性,但是為什么現在很多孩子不懂得孝敬父母了呢?在《德育古鑒》上記載,顏光衷曰:“天下哪有不孝的人?”顏光衷先生說,天下哪有不孝順的人呢?因為孝是人的本性,這種本性從人的小時候,還在搖籃、襁褓中的時候,就能夠觀察得出來。你看這個孩子啊,看到他的父母親,那種微笑、親愛和依賴,都是源自于天然本性,沒有任何的矯揉造作,不需要人教。所以這種“父子有親”,不是裝出來的,這就叫“天性”。所以哪有不孝的人呢?他接著說,“雖有不孝的人,而稱之孝則喜,名之不孝則怒且愧?!彼f,即使有不孝的人,如果你稱贊他很孝順,他也會很高興,很歡喜;如果你稱他不孝順,他也會很生氣、發怒,而且非常地慚愧?!俺浯肆贾闶谴笮⒏?,只是習心、習氣不能自化,所以依舊不孝也?!蹦惆堰@種良知良能,就是本有的孝心、良心擴充開來,就是大孝的根本,這個大孝是什么呢?大孝就是孝天下的父母,就是“老吾老以及人之老”,甚至“親親而仁民,仁民而愛物”,把對父母的孝推而廣之,孝敬天下的人,甚至啊,孝敬天地萬物。只是人呢,因為習慣不能改變不孝的行為,所以依舊去做不孝的事。

由此也可以看出,道德教育的至關重要。人雖然都有良知良能,但是,這個良知是萌芽,需要澆灌滋養才不會枯死。所以孟子也說“飽食、煖衣、逸居而無教,則近于禽獸”,如果沒有良好的倫理道德的教育,人們吃飽了飯,穿暖了衣服,有了安逸的生活,就會墮落為禽獸不遠了。所以他說人和禽獸的區別“幾?!?,“幾?!蹦?,就是一點點,只不過這一點點的東西,人把它保留下來了,而禽獸把它給丟掉了。所以呢,道德教育就顯得尤為重要了。所以有好的環境,學習圣賢教誨,這個是需要特別珍惜的。

教育從哪里教起呢?就是從孝道來教起,也就是說我們現在呀,要立德樹人,立德樹人從哪里教起呢?“百善孝為先”,“諸事不順因不孝”。你看一個人現在好像是有權有勢,又驕奢淫逸,但是他連父母都不能夠孝順,你就可以推測他這種好景不會長遠,因為什么呢?因為他沒有恩義、情義、道義的處事原則,他是以利害、以功利的原則為人處事、待人接物,結果怎么樣呢?“同聲相應,同氣相求”,志同道合的人就會被你感召到一起,成為朋友。那么你和這樣的人交往,怎么可能事事順利呢?所以“以利交者,利盡而交疏”,彼此是以利益來交往,這個利益沒有了,交情就疏遠了;“以勢交者,勢傾而交絕”,彼此是以權勢來交往,今天我是領導,我可以給你批條子,可以給你升官,逢年過節啊,送禮的人就很多,絡繹不絕,但是一旦我從領導位置下來了,就“門前冷落鞍馬稀”,所以勢力、權勢沒有了、傾覆了,這個交情也就決裂了;“以色交者,花落而愛渝”,男的喜歡女的美色,女的喜歡男的英俊,彼此是以色相來交往,以欲望來交往,那么一天呢,我臉上有皺紋了,年華不見了,他又喜新厭舊去找別人了,這個愛也就終止了。所以世間人的愛啊,男歡女愛呢,沒有真的,都是假的,為什么說是假的呢?因為這個“真”在傳統文化中是有定義的,就是恒常不變,這個恒常不變的愛才叫“真愛”,而世間人今天對你海誓山盟,??菔癄€心不變,明天看你和別人在一起了,他馬上就對你翻臉,就把你恨之入骨,所以怎么可能是真的呢?所以呢,不要太放在心上,因為有這種愛,就要想去獲取,因為有獲取的心,就想去占有,因為這種心不能夠斷絕,所以生死啊,也就解決不了。那么這個呢,就是人生的苦,之所以有這么多的苦的根源,就是因為人有這種執著,叫“愛不重,不生娑婆”。所以,中國古人他看問題,看得非常的深遠,他看一個人現前對父母不孝順,就知道他以后的結局如何了。

“凡三王教世子。必以禮樂。樂所以修內也。禮所以修外也。禮樂交錯于中。發形于外?!边@個“三王”,就是指夏、商、周三代之君?!靶迌取?,指消融其邪慝之氣。這個“慝”,就是隱匿的意思,有什么才需要隱藏在心底?那就是邪惡、罪惡的念頭,才需要隱藏,所以外國人特別強調“隱私權”,中國人呢,沒有提出“隱私”,為什么呢?你看司馬光先生說:“我平生所為之事沒有一件不可與人言?!边€需要什么隱私呀?我所作所為都可以給你擺擺,公開地說一說的,還需要“隱私權”嗎?那么什么才要隱匿呢?特別是需要隱藏在心底呢?那就是邪惡的、罪惡的念頭?!皹匪孕迌纫病?,就是通過音樂教育,消融隱藏在心底的邪惡之氣,哪怕是起心動念?!岸Y所以修外也”,這個“修外”,就是指陶鑄其恭肅之儀。通過這個禮呀,把人呢,一言一行、一舉一動,都有規矩,都有規范,這樣呢,就會陶冶、鑄成他的恭敬,這種嚴肅的儀容。

孔穎達疏:“‘樂所以修內也’者,樂是喜樂之事,喜樂從內而生,和諧性情,故云所以修內也?!Y所以修外也’者,禮是恭敬之事,恭敬是正其容體,容體在表,故所以修外也”。也就是說要用禮來修養人外在的行為、容體。就像《弟子規》中,有很多關于行住坐臥、言行舉止的規范,這都是修養人外在的儀容。

“禮樂交錯于中,發形于外”,這個“中”,就是心中。樂雖然是由心中而生,但是從中而見外,雖然是從心中產生作用,但是,它能夠顯現在外在;禮雖由外,從外而入中,禮儀雖然是規范你的外表儀容,但是規范得久了,這種恭敬之心也會生起,這就是從外而入中。

“是中之與外,皆有禮樂,故云‘禮樂交錯于中,謂交間錯雜于其情性之中。發形于外,謂宣發形見于身外也’,也就是威儀和美也?!边@段話的意思呢,就是說,夏商周三代之君教育世子,必用禮樂。這個樂,是用來熏養內在的心性,這個禮,是用來規范外在的行止,禮樂交互作用于涵養心性之中,表現于外在威儀和美。

“立太傅少傅以養之。太傅審父子君臣之道以示之。少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之。太傅在前。少傅在后。入則有保。出則有師。是以教諭而德成也。師也者。教之以事而諭諸德者也。保也者。慎其身以輔翼之而歸諸道者也?!边@個“養”,就是教的意思,“言養者積浸成長”,這個“養”,就是教,之所以用“養”這個字,就是指,要通過日積月累的浸潤,使其逐漸成長。

孫希旦在《禮記集解》中說:“養,謂涵育熏陶以成其德也?!本褪峭ㄟ^涵養教育、熏修陶冶,成就他的德行?!笆局本褪恰靶抻谏硪允局?,太傅以身教也。審諭,詳說其義以曉之,少傅以言教也?!碧珟熀吞R灿袑iT的注釋。

在孫希旦《禮記集解》中注解,他說:“師、保,即《周禮》之師氏、保氏也。師氏掌教國子以三德、三行,所謂‘教以事而諭諸德’也。保氏掌養國子以道,而教以六藝、六容,所謂‘輔翼之而歸諸道’也?!?這個就是太師、太保。

太師主管教國子以三德、三行。三德:“一曰至德,以為道本;二曰敏德,以為行本;三曰孝德,以知逆惡也?!比校骸耙辉恍⑿?,以親父母;二曰友行,以尊賢良;三曰順行,以事師長?!边@個都是太師的職責。

太保呢,他教國子六藝,還有六容。這個六藝就是“禮、樂、射、御、書、數?!绷菽?,“一曰祭祀之容,二曰賓客之容,三曰朝廷之容,四曰喪紀之容,五曰軍旅之容,六曰車馬之容?!边@是太師和太保的責任。

那么后邊呢,在繼續解釋太師的職責,“師也者,教之以事,而喻諸德者?!边@句話的意思是說呢,太師啊,就是教世子以所行之事?!坝鳌?,就是曉的意思?!爸T”,就是于的意思。而每事之上,使世子曉喻于德義也。比如說,教之以事親之事則知孝之德,教之以事長之事則知弟之德。

“保也者,慎其身以輔翼之而歸諸道者也?!边@個“?!本褪亲o的意思?!拜o”就是相?!耙怼本褪侵?。謂護慎世子之身,輔相翼助,使世子而歸于道。這段話意思是說設立太傅、少傅之官來教養世子。太傅明辨父子、君臣之道并且示范給世子,就是為世子示范父子、君臣之禮。少傅侍奉世子是通過觀察太傅的德行而詳解其義。所以太傅是用身教,少傅是用言教,言傳身教。世子入學修習之時,有太傅在前,少傅在后。世子在閑居出入之時,入宮有太保,出宮有太師,因此教導明曉而成就德行。為什么他能夠成就德行呢?因為有四個人來輔佐世子,不離身后,時時刻刻地提醒他,對他是以言教和身教。

太師的職責,是通過教世子如何行事而明其德義;太保的職責,在于使世子謹守其身并予以輔益,因而使他的行為都合于正道,也就說太保要使世子謹守其身,就是精心地來護佑世子。這就是太保的職責。從這里我們也可以看到,中國古人對于王位的繼承人的教育十分地重視,有太師、太傅、太保,還有少傅。

“是故知為人子,然后可以為人父,知為人臣,然后可以為人君。知事人。然后能使人。君之于世子也。親則父也。尊則君也。有父之親。有君之尊。然后兼天下而有之。是故養世子不可不慎也?!?/p>

因此,知道如何做好兒子,然后才可以做好父親;知道如何做好臣子,然后才可以做好人君;知道如何侍奉他人,然后才能差使他人。君王對于世子,從親疏關系而言是父親,從尊卑關系而言則為君王。既有父親的親情,又有君王的尊貴,然后推及于天下百姓而皆有之。所以,培養世子不可不慎重!處于君王、父親的位置,觀察天下之人,如果近不能教諭其子,其余的也就不值一提了。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齒于學之謂也。故世子齒于學。國人觀之曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有父在則禮然。然而眾知父子之道矣。其二曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。然而眾知君臣之義也。其三曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。長長也。然而眾知長幼之節。故父在斯為子。君在斯謂臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。故學之為父子焉。學之為君臣焉。學之為長幼焉。父子君臣長幼之道得。而國治。語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也?!边@一段也比較長,我們來一句一句地來看一下。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齒于學之謂也?!薄拔铼q事也”,一物即一事。這個“事”是指什么事呢?就是與國人齒讓之?!褒X讓”就是以年齡大小相讓,以示長幼有序?!耙皇露普摺?,就是指眾知父子、君臣、長幼之道,這是“三善”?!褒X于學”,就是指在入學時與同學之人以年齡為序,遵循長幼之禮。唯有世子做一件事可獲得三種善果,就是指世子入學以年齡序位這一件事?!肮适雷育X于學。國人觀之曰。將君我。而與我齒讓。何也?!笔雷釉谔珜W以年齡和同學序位,國人看了之后就說:“將要成為我的君主,卻要與我以年歲大小相讓,這是為什么呢?”這是國人中不知禮的人,疑惑不解而發問?!霸?。有父在則禮然。然而眾知父子之道矣?!边@是知曉禮的人明白禮的用意做出的回答?!把愿冈趧t禮然者”,就是回答說:“因為有父親在,按照禮的規定,應當如此?!边@樣就是因為父親尚在,做兒子的應該恒常保持謙退之道,不敢居于人前,因此他說:“父在則禮當如此?!眹丝吹绞雷与m然尊貴,尚且屈降于人,就更加知道父親的尊貴,因此說:“眾知父子之道”。

“其二曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。然而眾知君臣之義也?!庇钟腥藛柫?,說:“將要成為我的君主,卻與我按照年齡序位而禮讓,為什么呢?”回答說:“有君主在,禮所當然,那么民眾就懂得君臣之義了?!?/p>

“其三曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。長長也。然而眾知長幼之節?!庇钟腥藛柫耍骸皩⒁蔀槲业木?,卻與我按照年齡序位而禮讓,為什么呢?”回答說:“有君主在,禮所當然。那么民眾就懂得長幼之間的節度了?!边@里邊的用詞很講究,父子天性自然,故云“道”,說父子之道。君臣是以義相合,故云“義”。長幼有等級上下,故云“節”?!笆雷育X于學者”,是指世子只有在學受業時才與國人按照年齡而序位。如果是在朝會飲食之時,還是要按照各自的尊卑次序來排位。像諸子職云:“辨其等,正其位”,注云:“位”就是朝位的意思。所以中國人把公私的場合區分的還是很嚴謹的,既讓人懂得尊卑之道,又讓人懂得長幼之節。

“故父在斯為子。君在斯謂臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。故學之為父子焉。學之為君臣焉。學之為長幼焉。父子君臣長幼之道得。而國治?!?因此父親尚在,世子是為人子者;君主尚在,世子被稱為臣子。世子以兒子與臣下的禮節自居,所以能尊敬君長,親愛父親。國人看到、聽到世子因為有君主、父親尚在,而居臣、子之禮,不敢自尊,于是就從中學會了父子、君臣、長幼之道。父子、君臣、長幼之間的倫常大道都能夠處理得當,這個國家自然得以治理。

“語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也?!薄皹氛緲I”,這個“司”就是職司,故為主。也就是“謂樂正主世子詩、書之業,父師主世子成就其德行?!边@個“主”,就是負責的意思。

根據《周禮》“大司樂,掌大學”,我們現在也稱大學為大樂正;“樂師掌小學,為小樂正。樂正,主世子詩書之業,父師主于成就其德行?!边@個“父師”也有兩種說法,一是指太師,比如說《書·孔傳》:“父師,即太師。古三公之一?!绷硪环N說法,這個“父師”是指大司成,孫希旦在《禮記集解》中說:“父師,即大司成也。樂正掌國學之政,故世子之學業,樂正之所主;大司成總國學之教,故世子學業之成,大司成之所主也?!笨傊?,樂正負責世子的詩書之業;父師負責成就世子的德行。

“一有元良”,這個“一”,就是“一人也,就是指世子?!薄霸本褪谴蟮囊馑?,“良”是善的意思,“貞”就是正的意思?!把允雷佑写笊?,則萬國以正?!笔雷右粋€人有大善,則天下都能夠循從正道。所以教養世子這件事不可以不慎重。

古語說:“樂正主管世子的詩書之業,父師負責成就世子德行。一人有大善,萬國都因而端正,說的正是世子啊?!蹦敲催@個是我們講的《文王世子》篇。

《禮運》篇就是提出“大同世界”的一個重要的篇章,我們看這一段:“昔者。仲尼與于臘賓。事畢。出游于觀之上。喟然而嘆。言偃在側曰。君子何嘆??鬃釉?。大道之行也。天下為公。選賢與能。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。是謂大同?!边@個《禮記治要》在節選的時候,把有一些句子給刪掉了。那我們看一看這一段話講的是什么意思?“仲尼與于臘賓”,這個“與”就是參與的意思,“臘賓”我們前面講過,這個“臘”就是獵的意思,有的地方也念zha臘賓。也就是“獵取禽獸,以祭先祖五祀也?!边@個“臘”是祭祖?!芭D賓”就是魯國在進行祭祀時,孔老夫子在當時是有職位的,作為魯國的臣子,稱為賓,這也是合乎禮數的,就是參加臘祭的賓客。

“事畢”,就是祭禮完成了,從祭祀典禮的地方出來?!坝^之上”,這個“觀”,古人的考據很多,天子有天子的觀,諸侯有諸侯的觀。它是一個門,有兩個高臺,在觀上公布國家的公文。觀的兩邊像兩扇門,上面有高臺?!坝斡谟^之上”,就是用眼看觀之上。

“喟然而嘆”,就是發出感嘆的聲音。為什么孔子看到觀,喟然而嘆呢?可能是因為魯國在舉行臘祭的時候用的禮有不合乎禮的地方。再看一看觀上公布的舊章,也就是過去的典章,也有不合禮的地方。所以,孔子看到魯國當時這些不合禮的地方,就不禁感嘆了。

“言偃在側”,就是子游在孔子旁邊,聽到孔子的嘆息,就問:“君子何嘆?”為什么這里稱“君子”,而不稱“夫子”呢?古人有解釋說,因為“君子坦蕩蕩”,君子的心胸一定是坦然的,沒有發出感嘆的時候,既然如此,子游就問了,說:“一個坦蕩蕩的君子,為何發出感嘆?”君子也就是指孔夫子。

夫子回答說:“大道之行也?!边@里邊這個“道”字非常重要,中國固有的文化,無論哪一部經典,都是指歸于“道”。中國傳統文化的各個經典最重要的目標就是教人成為圣人。學圣人,圣人就是得道之人,就是一個覺悟的人,一個明白人。所以《論語》中,孔子講“志于道”,求學所立的志愿就是學道。是“讀書志在圣賢,而不是讀書志在賺錢?!?/p>

那么這個“道”就是指人人本具的本性。就把人本具的本性彰顯出來,你就成為圣人。所以什么是“道”?其實這個“道”就是真我,就是父母未生前的本來面目。學習傳統文化儒、釋、道最終的目的都是要找到那一個真我,真我當然就是相對于假我而言的,像我們經常說要“放下小我成就大我”。那么這個“我”怎么來理解呢?關于什么是“我”的問題,第一種觀點認為這個身是“我”。其實這個身體并不是“我”。如果這個身體是“我”,那我想年年十八,青春永駐,不變老,但是我又控制不了我自己;我想記憶力很好,過目不忘,一目十行,但是還是那么愚頓。那如果這個身體是“我”,為什么我又控制不了我自己呢?這是自相矛盾的。所以說,這個身體并不是“我”,我們把它稱為“我所”,就是“我”所有的東西,就像我的衣服一樣,是我所有的衣服,稱為“我的衣服”;那么這個身體也是我所有的身體,因此被稱為“我的身體”,但是這個身體并不是“我”。

既然身體不是“我”,什么是“我”呢?第二種觀點認為,那個可以思想的是“我”。像法國的哲學家笛卡爾提出“我思故我在”。其實,這個能夠思考的、起心動念的東西也不是真我,在傳統文化中把它稱之為“妄心”,把它稱為“緣慮心”。正是因為這種妄心才讓人迷惑、造業。在《論語》中也說:“愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也?!蓖瑯訉σ粋€人,愛他的時候就喜歡他生,他什么都好;厭惡他的時候就恨不得他死掉。對一個人即喜歡他生,又希望他死,這是不是迷惑呢?所以這種變化無常的念頭或者思慮是前念滅,后念生,念念不住,念念不相同,此起彼伏,剎那生滅。所以中國人有一個詞叫“心猿意馬”,什么意思呢?這是比喻人的心念就像猿猴一樣、像馬一樣,奔騰不息,此起彼伏,難以控制。這種變化不居的妄心、思慮并不是“真我”。

“真我”是什么呢?“真我”在德國哲學家康德那里稱為“物自體”。這個“物自體”的英文翻譯為thing-in-itself,這個也是從德文翻譯過來的,其實用傳統文化的術語翻譯過來就是自性、就是本性、就是真我、就是真心??档抡f:“物自體不可知”,為什么物自體不可知?因為“物自體”就是本性、本我,它具有無所不在,無所不知的特點,它是宇宙萬有的本體,那么你用知的方法去知它,肯定是知不了的,因為你有知就會有所不知,那怎么樣才能做到無所不知呢?那必須求無知,這個無知起作用,才是無所不知。所以你要想達到無所不知,就必須放下知識,放下思慮,放下起心動念。

所以古人說:“般若無知而無所不知?!薄笆ト藷o為而無所不為?!边@個聽起來比較抽象。古人很擅用比喻,說:“圣人用心如鏡?!笔ト说男木拖耒R子一樣,你看這個鏡子上本來什么東西都沒有,它沒有任何的圖像,所以才能夠“胡來現胡,漢來現漢”,誰來了就現誰的像。中國人來了把中國人能照清楚,外國人來了也可以把外國人照清楚,這是什么原因呢?因為鏡子本身沒有任何的圖像,這個叫“無知”,那么它起作用就是可以照見萬物,這個就是無所不知。所以古人常用鏡子比喻真我那種“寂而常照,照而常寂”的特點。

“寂”就是不動的意思,本性中沒有起心動念,故不動,這就是“寂”,這是本性本具的定力?!罢铡本褪枪饷?,這是智慧,是本性本具的智覺的功能。本性本自寂靜而又無所不知,這是自性本然。

“寂而常照,照而恒寂,定智湛然,恒在本心?!彼哉f,“圣人用心如鏡”,就是比喻圣人的心能夠照見萬事萬物,但是雖然照見,卻不留任何印象。就像這個鏡子一樣,來不預計,去不留戀,別人是否來照,或者照完之后,是美是丑,這個鏡子都不留下任何印象。這就是圣人的心,寂然不動,而又無所不覺。從這個比喻中,我們就知道了,要求“無知”,必須“離言說相,離文字相,離心緣相”?!靶木壪唷本褪瞧鹦膭幽?,就是思慮。所以,老子才說:“道可道,非常道;名可名,非常名?!倍U宗也提倡不立文字,開口即錯,動念即乖。所以你要回歸自性,找到真我,就必須放下思慮,修清凈心。所以有人也形容,“圣人心如止水,波瀾不興?!卑咽ト说男?,用這個水來比喻,當這個水波濤洶涌的時候,你看這個泥沙被帶了起來,它對外界映照不清楚,而且還有很多的歪曲。這就像一個人的心有大怒、大悲、大喜的時候,心水涌動,這個時候所說的話都是過分的,所做出的判斷都是偏激的。只有把心平靜下來,連小小的波紋都不起的時候,你才能夠看清外界的境界,如實地反映外界的人事物。所以佛教有八萬四千法門,都是修清凈心的方法。道家莊子的“心齋”、“坐忘”、“致虛極”、“守靜篤”,宋明理學的“半日靜坐,半日讀書”,乃至孔子教人的“六藝”,就是禮、樂、射、御、書、數,乃至我們現在所說的“琴棋書畫”等等,都是修清凈心,讓人心靜定的方法。

所以孔子說:“志于道,據于德,依于仁,游于藝?!笔裁唇小坝斡谒嚒毖??“游,泳也”,必須深入到一定的層次去“游”,這個才叫“泳”?!坝斡谒嚒?,就是任何一個技藝,當你深入到一定層次的時候,它都是一種仁術,它都是與“道”相通的。所以當任何一個技藝后面加上“道”字的時候,這個字不是隨便加上去的,說明什么呢?說明你從這個技藝深入下去都是和“道”相通的。比如說,茶道、武道、棋道、包括孝道。你盡到極致的時候,都是能夠回歸自性,找到“真我”的。

所以《禮記》上說:“先王之制禮樂也,非以極耳目口腹之欲,將以教民平好惡而反人道之正?!闭f先王制禮作樂的目的,并不是滿足人們耳目口腹的欲望,不是為了娛樂至上,不是為了供人欣賞,不是僅有藝術的價值。而是干什么的呢?教導人民平好惡,其實就是去除好惡之心,返回到做人的正道之上。因為人心本定,人心沒有分別、執著,沒有好惡之心。這個好惡也是染污。所以“志于道”,這是評價技藝好壞的標準,也是我們科技文藝創新必須遵從的方向。這個藝術該不該發展,科技該不該發展,用什么來評價呢?它好壞的標準在哪里呢?都是看它是不是符合“道”,這個才是最終的標準。

那我們再讀孔子,那一句話說:“禮云,禮云,玉帛云乎哉?樂云,樂云,鐘鼓云乎哉?”你就有不同的理解,不同的意境了。說這個禮呀,禮呀,難道就是呈現玉帛這些形式嗎?樂呀,樂呀,難道就是敲鐘打鼓嗎?這些儀式雖然很重要,要做得很規范,但是這并不是最終的目的。最終的目的是引發人內心的恭敬,而回歸到本性的真我狀態,能夠找到那一個真正的自己。所以中國傳統的禮樂,并不注重或僅僅停留在外在的儀式,這些禮儀形式的設計,在其終極的意義上,都是為了幫助人回歸自性,找到真我。比如說我們中國傳統的祭祖之禮,就是通過禮樂的儀式培養人的恭敬心、感恩心,提倡孝道。提倡孝道有什么好處呢?就是回歸“一體”的真我。

所以“孝”這個字,上面是“老”字的一半,下面是一個“子”字,這個字就是告訴我們,上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始,未來無終。而過去無始,未來無終,自始至終都是一體的。無始無終都是一體的,這個就叫“豎窮三際”。而從橫的方面,我們講兄弟之間的友悌,又把這種友悌之心推而廣之,“四海之內,皆兄弟也”,這個就叫“橫遍十方”。這個“豎窮三際、橫遍十方”的東西是什么呢?這個就是我們的本性,這個就是莊子所說的“天地與我并生,而萬物與我為一”。這些都是對自性,對真我的一種描述。所以提倡祭祖,把孝悌之心盡至圓滿,就可以回歸自性,找到“真我”。所以中國人把“盡孝”又稱為“孝道”,就是因為盡孝至圓滿就可以通達“道”。所以儒家的學問,具有“極高明而道中庸”“下學而上達”的特點。就是它能夠到達很高明的境界,但是它的做法,它的道采取的方式卻非常的平常。比如說這個“孝道”,不離日常云為父子之倫,但是又超越日常云為父子之倫,可以直通大道,找回“真我”。所以盡孝受益最大的是誰呢?其實還是自己。能夠讓你回歸到自性,找到“真我”。

這個“真我”,就如同大海。而“假我”,就如同大海的水泡。如果每一個水泡都執著,這個水泡是“我”,那個水泡是“他”,還和別的水泡產生了對立,這就是“凡人”,沒有找到“真我”的人。而真正回歸自性的人,就是這個水泡破滅了,回歸到大海,他發現原來整個大海才是真正的“我”。認識到宇宙人生真相,并且找到這個“真我”的人,被儒家稱為“圣人”,道家也稱為“圣人”,在王陽明那里稱為“大人”,他說:“夫大人者,以天地萬物為一體者也?!弊⒁膺@里他說的不是“與天地萬物為一體者也”,因為有“與”,就有“我”和“天地萬物”的對立。他是“以天地萬物為一體者也”,這是一個真正的,明了了一體關系的人。所以“大人”,就是能夠達到“天人合一”,證悟了“天地與我并生,萬物與我為一”真相的人。那么我們想一想,當人了悟到這一個真相,回歸到這一個真相,怎么還會和別人對立呢?和別人對立,其實就是和自己對立?;貧w自性,找到“真我”的人,他自自然然的可以做到“天下為公”。

所以“大道之行”,是什么時候呢?是五帝的時候。這個“五帝”,在歷史上有多種講法,一種講法是指黃帝、顓頊、少昊、堯、舜。實際上講到古代的帝王,從伏羲氏、神農氏,黃帝等等,不止五個,這是舉出五個代表出來?!按蟮乐小本褪窃谖宓鄣臅r候,那為什么說“在五帝之時,大道之行”呢?后面就接著講了,“天下為公”,就拿堯舜來講,堯舜都是采取了禪讓制,堯把王位禪讓給舜,舜把王位禪讓給禹。所以孔子對堯舜的禪讓,非常贊嘆。他祖述堯舜,最贊嘆的就是堯舜的禪讓制。為什么呢?因為堯舜,把天下都可以禪讓,那么其余哪一件事是不可以讓的呢?到了三代之英,就是夏、商、周的時候,就不是禪讓了,就變成“天下為家”了,就是父親把天下傳給兒子,兒子傳給孫子,就不是“公天下”了。這個“天下為公”,這個“公”,也當“共”字講,就是天下是共有的。當然這個“公”,也可以就當“公”來講,是與“私”相對的?!疤煜聻楣?,就是在堯舜時,能夠把天下禪讓,把天下當成是天下人共有的。那他們為什么能禪讓呢?一個主要的原因就是堯舜,是兩位圣人,有圣人之德,又居于天子之位,所以不把天下當成私家的位置來看待。還有一個次要的原因,就是堯帝的兒子丹朱,舜的兒子商均,德能都不足以治理天下,這是次要的原因。主要的原因呢?還是因為堯舜的德行,所以能夠以天下為公,誰有能力,有道德,就把天下交給誰來治理?!疤煜聻楣?,要講究事實,后面就是講的這些事實。

“選賢與能,講信修睦”?!百t”,代表有美好道德的人;“與”,古代也當“舉”字講;“能”,就是有能力治理天下的人?!斑x”和“與”都是動詞。如果“與”不當動詞,就是聯系詞。選舉賢德的與有能力的人,也講得通。

“講信修睦”,上面一句“選賢與能”,選有賢德、有能力的人,是就人而言;講信修睦,是就事情而言,要講求信用,講求和睦。這都是教化的效果。選舉賢能之人出來,最重要的職責就是辦教育。

教育的根本就是教人學做圣人,學做圣人當然就能夠講信修睦。

“信”是信實。實實在在的。什么是實在?一般人講信用,說話信用,這個就是講信。但是真實的信用,是從本性中出來的。本性中出來的信,才是道德的根源。所以說:“信為道源功德母”。這個“信”是學道的本源,是一切功德的母體。所以“講信”,就儒家而言,就是要開發人人都有的本性,也就是《中庸》中所講的“天命之謂性”,把這個本性能夠彰顯出來,才能真正做到信。

“修睦”,“修”就是修持,“睦”就是和睦。這個“睦”還有相親相愛的意思。和睦很重要,孟子說:“天時不如地利,地利不如人和,家和萬事興?!?/p>

這是講,賢能之人辦政事,必須要重視教育,而教育要把握根本,就是要教人“講信修睦”。

那么,如何“講信修睦”呢?也必須要有事實來表現,“講信修睦”表現在哪些方面呢?這就是下面所講的:“故人不獨親其親,不獨子其子”這一段。

“故”是承上啟下,也就是說,“講信修睦”,要以下面的這些事實來表現,“故人不獨親其親,不獨子其子?!比瞬恢皇怯H愛自己的父母親,也把他人的父母當成自己的父母親一樣。對于晚輩,“不獨子其子”,不僅僅把自己的孩子當成孩子,也要把他人的孩子當成自己的孩子一樣對待。

當然也有人問了,說:“天下那么大,全國的父母親,全國的兒女,怎么能夠照顧得來呢?”儒家講“推己及人”,你怎樣愛護自己的父母兒女,就怎樣愛護天下的父母兒女。這里要講緣分,天下的父母兒女不能普遍照顧,但是左鄰右舍社區里的人,再擴充到你所接觸到的城市里的人,只要遇到了,就可以做到“不獨親其親,不獨子其子?!北热缯f,你遇到小孩、老人跌倒了,就要像自己的孩子跌倒了一樣去搶救;在公共汽車上遇到老年人,就要主動讓座。這就是“不獨親其親,不獨子其子”,每一個人都能夠做到。

治理天下的人,要使天下老人都能終養,讓老年人得到很好的贍養,生活得安全、有保障,并且能夠“考其終命”,這也是“五?!敝??!翱冀K命”就是“得其善終”。雖然他的家里有兒女,但是天子要制定政策,國家的領導者要制定政策,教育兒女怎樣奉養老人,盡到孝道,而且要鼓勵人們奉養老人。

通行本中還有一句:“壯有所用”。壯年人有所用,不要讓他失業,到壯年的時候,能夠讓他把能力用出來,無論學哪一門技藝學問,都要讓他發揮作用。

“幼有所長”,幼年人要讓他成長,包括身體、智慧、道德都要有所成長。

這是對于從老年人到幼年人,這些年齡不同的人,都要使之有所終,有所用,有所長,把天下的這些人都能夠照顧到。

“鰥寡孤獨廢疾者皆有所養?!边@是講對于這些具有特殊身份的人:男性老而無妻的稱為鰥夫;女性老而無夫的稱為寡婦;孤是少而無父,即孤子,母親不在稱哀子,父母都不在叫孤哀子;老而無子的稱為獨;廢疾者,指的是身體上有殘缺或疾病的,要讓這些人都要有所贍養,生活沒有匱乏。

“是故謀閉而不興?!薄爸\”就是陰謀;“不興”就是不起來了。如果做到以上所說的,陰謀奸詐的事情,就蔽塞起來,沒有了,不會出現。

“盜竊亂賊而不作”,偷盜作亂的都不會起來了。

這里邊的“謀閉而不興”,是最重要的一句話。特別這個“謀”字,古人注解有不同的解釋:比如說有人解釋為奸詐,欺騙人;有人解釋為陰謀,就是做的事情都是損害他人的謀略。但是雪盧老人把這個“謀”字解釋為,總結一句,就是妄想。詐騙人家固然不好,就是不詐騙人家,自己想做某種事情,雖然不損害人,但是為自己著想、謀算、計劃,這都是妄想,其實有起心動念就是妄想。

在“大道之行,天下為公”時,真正有道的人,以天下萬物為一體,沒有這些妄想,特別是為自己私利而謀劃的想法。他所想的,都是為人,不為自己。有妄想,再執著妄想,就把本有的智慧掩蓋起來了。所以,“謀閉”,就是把為自己謀劃的妄想壓伏下去,不讓它起現行。如何伏呢?凡是與自己有利害關系的自私的念頭一起,就要覺悟這是妄想,自私的念頭一起,馬上要警惕自己。這就是“不怕念起,就怕覺遲?!狈卜蛉巳硕加型?,時時都有妄念,很難伏。但是就要在難伏時把它伏下去,要隨時提醒自己,“狠斗私字一閃念?!彼砸迷凇爸\閉而不興”上用功,這是學做圣人最重要的一句經文。所以,儒家經典處處指歸到學做圣人。平時也要像前面所講的好好用功,“一切為公”,把前面的這些話能夠時時提起,然后才有后面這一句的作用。

我們今天時間到了,我們就先學到此地,不足之處歡迎大家批評指正,謝謝大家!

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