《三字經研讀》第四講

玉不琢不成器人不學不知義

開始這里說比喻,這個玉,我們一般看見那個玉,已經是用人工把它做好的,這個玉本來是在礦里面,它是一個玉石,山上那個玉石。玉石要使它成為一個有用的一個玉器的話,這個玉器或者是戴在手上叫玉鐲等等,還有配戴身上的很多,這個要加以用人工把它,要做成什么樣的用器的話,就要好好的把它做好,這叫琢。原來在石頭里面的玉,本來這個玉是一個最美的、最好的一種石頭,拿那種石頭把它做成玉器的話,一定要有那個專有的這個,就是專業人員他來做。做的功夫呢,要琢,雕琢,這些種種的功夫。不加以琢磨的話,就不能成就一個器。譬如說就拿這個玉鐲來講吧,玉鐲,它這個玉不是原來就可以戴在手腕上那種玉鐲,所以必得要把原來整塊的玉石,用人工把它做成圓圓的,可以套在手上那種玉,做成那個形狀之后,還要仔細的給它磨琢,然后才成一個器。手鐲如此,古時候那個男子戴在身上,或者女子戴在身上,其它各種的這個裝飾品,都是這樣經過這些人工把它造成的。這兩句話,是用在前面是什么呢,來比喻的話,比喻我們一個人,就是下面這里說的了。

人不學,不知義。我們人,前面三字經一開始就講:“人之初,性本善?!比说谋拘远际欠浅:?,是善的。雖是善,這個善是整體的來講,如果說是要分開來講,我們對于一切人,都是善意,那么無論在家里也好,到外面對于社會一般人羣,我們對待一切人,都用善意待人,關心人家,人家有什么災難,我們要想辦法給人家幫忙,解決人家的問題,這都是善行。講到最微細的地方,我們一起念頭的話,就是要有利于人家,不要想自己,那么這就是善。這個善是人人在本性上就有的,可是到后來,我們一般人,被這個自私自利的這個心,把它障礙了,有自私自利心一起來的時候,把那個善性就把它掩蓋起來了。因此我們學儒學,學中國文化,就是要求學,求學的目的,就是要把我們本性上面,那種善性要開發出來。這個善性開發出來,你怎么個學法子呢,過去讀書人都知道,求學就是要培養自己的品德,講究道德,與人來往,要講怎么樣不要讓人家吃虧了,禮尚往來,人家送你一個東西,過一個時候,你要回報人家更多的、更好的東西。古人常常講:“投桃報李”,這是個比喻的話,比如說你的朋友,送你幾個桃子,但是過時候,你回報你的朋友用什么呢,你啊要加,回報他更好的東西,李子。在大陸上講,李子比桃子好,吃起來味道也甜,比那個好。所以你的朋友送你桃子,你回報他是用李子送給他。這個意思就是說,就是禮尚往來的時候,總是要以厚來報答人家,這是其中一項。我們跟任何人相處,總是以厚道來待人。這個都是什么呢,都是從學,學校來學習。學習之后,為什么要講究這個呢,我們講這個固有的文化、固有的學術,最高的目的是要學做圣人、學做賢人。你學做圣人與賢人的時候,從那里開始學呢,就從日常跟人來往的,包括從家里的人,以及在社會上一般人,就是拿這個跟人家相處,這些來往的關系,就是禮尚往來這個關系,從這里開始做。這是開始做的時候,比如說,就拿人家“投桃報李”吧,這個一般人都可以做的,做得久而久之習慣了,更深入一層,那就不是這個互相來往的了。

講到這個深入一層,就是不問對方對待我們如何,我要盡到我本份。我們的本份,在家里是父子關系,那么做子女的就要盡到對父母孝順的一種本份。那么父母呢,也不問兒女是好是壞,就要盡到父母一種慈愛兒女的這種本份。兄弟之間、夫婦之間也都是如此,到外面朋友互相講信用。開始時候,人人都是看看對方,講到更進一步的話,就不問對方如何了。就拿這個兒女來講,不問自己的父母是好是壞,他應該絕對性的要盡到孝道。這個在中國古代的歷史上,比如說,堯舜時候,那個舜帝就是如此。我們現在看二十四孝,二十四孝里面就講舜帝是個大孝子,他在家庭里面,那樣的,他的父母開始對他都不好,他的后母養的弟弟,同父異母的弟弟,對他也不好,他在家庭里那樣的一個環境,但是他對于父親、對于后母、對于后母所養的這個他的弟弟,不問對方如何,他盡到自己的,對父母盡到孝道,對于弟弟要關心自己的弟弟,友愛自己的弟弟,這是舜,大舜他就是從這方面成功了,成為什么,成為圣人。那么其余是孔夫子的弟子,閔子謙、曾子這些都是了不起的,都是從孝道開始,他們這些孝道,都是開始從這個相對的,一步一步的走到絕對性的盡到孝道。

中國的學問教學生學,就是學這樣的道理,這個道理在下面講不知義這個義,義就這個孝悌忠信禮義廉恥,這些道德的這個意義,如果說是,人如果不學的話,他雖然是人人都有這個本性上起的作用,按照本性來講都有這個善性,可是不給他啟發,不用老師給他教,在家庭里父母不給他教,那么他就不懂得。他不懂得的時候,那么孔子也講過,就是三字經前面也說過性相近,習相遠。一般人這一生,這一生以前的前生,前生還有前生,每一生都有不好的習氣,這種不好的習氣從那來呢,就是自己不了解自己有這個絕對性的、純粹的這個善性,而被自己私心,自私自利的心掩蓋了、染污了,所以被這種自私自利的這個心,把那個善性掩蓋起來,所以要學習,不學習不懂得自己有那個善性,不懂得什么叫做孝悌忠信,為什么要盡孝、盡這個悌道、講忠、講信,尤其是講到最后講廉恥。那么不教的話,因為人人都有那種不好的習氣,不教的話,他不懂得,這些道理他不明白,所以下面講人不學,不知義。

不知義,少年,從兒童開始到少年,他一直不知道,到了成年的時候,他做任何事情都是想到為自己做事情,沒有想到要關心人家。一個國家、一個社會盡是那樣的人,只為自己的私人利益,來跟人家斗爭,跟人家競爭,想想看,這個社會、這個國家沒有前途,生在這個社會以及這個國家,一般人都沒有什么安全的。因為他所遭遇的,大多數人都是自私自利,所碰到的不是搶就是偷,那個太多太多了。

所以中國的學問,講的教育,從家庭教育到學校教育,教人學什么,學的就是學做人之道,教那些家里的兒童,學校老師教那些學生,就是要懂得,一個人要學著知道孝悌忠信禮義廉恥,這個八種品德,都是從我們每個人自己的本性里面出來的。果然我們都從這上面學習的話,我們人人都可以成為賢人、都可以成為圣人,就是還沒有到賢人或圣人這個境界的時候,我們只要把心放在上面,向著這個方向去學習的話,我們在人世間,在家庭也好,在無論什么地方也好,我們心理都是愉快的,我們把任何人看做,都是一個都能夠相處一個可親、可以親近的人,我們不會仇恨任何人。一個人對于任何人沒有仇恨心的話,這個人他自己心理是很愉快的,心理愉快他身體健康,各種疾病當然也不會那么容易就發生了,那么這還是講眼前的淺近一個好處。那么一步一步這樣學,學到賢人的地步,那就是知道,我們這一生到人間來,人間這些種種的人世間苦惱,自己有辦法能夠解決。那么這一生壽命終了之后,再到未來這一生,自己也知道,生在什么地方,這個自己可以作主的。那么到了圣人地步那不得了,圣人地步生死問題整個就解決了,沒有生死。把這個道理,我們為人父母的人,為人老師的人,雖然小孩子他的見解能力,不那么豐富,但是用兒童言語,就他所知道的,這些問題,利用各種不同的時間,不同的機會可以讓他了解,這個是一步一步的對他真正的有好處,當然這個學在今天來講,學校的課程,當然也要學,學校的各種科學,文學也好,科學其它的各種學術也好,都要學。但是你教他在這些方面,道德的這個教育,他了解之后,不但不妨礙學校里其它的課程,而且更可以對其他的課程,學得更有效果,更有幫助。

為什么呢,我們在臺灣現在做家長的人,做學校老師的人都感受到,家長對于自己的小孩子,在家里,小的時候在家里,你講話還可以聽,到了學校的時候,上小學的時候還好,上了中學的時候,父母的話他不大聽了。他為什么不大聽,小的時候這些做人之道沒有跟他講。那么到學校老師,學校老師教小學還感覺到還好教,到了中學就難了,中學到了高中更難,大學也是非常不容易的。那么這個你要從小,家庭里的教育,到入了學校,從幼兒園到小學,做老師的人,老師們把這些做人之道、道德學問,要借著兒童所了解、他的能力,隨時跟他不是在上課的時候,隨時跟他講,就在上課的時候,利用上課的這個機會,提醒他們,讓他知道。這個自自然然的,你學生上課的時候,他也不打瞌睡了。上任何一個課,他也知道求學重要了,他也不會逃學。這樣看起來,你只要把這個做人之道,學做人的品德,他有了了解的時候,對他有好處的時候,那么再告訴他,你學任何學術,都是對你有好處的,你不學你將來一無所知,你將來時候,你想求真正的學問求不到。因此我們了解,做家長的人,做老師的人,不論是在那一個階段,那一個學校的老師,從幼兒園一直到大學,那么各級學校的老師們,知道這個原則,盡量對學生,啟發學生,在這個孝悌忠信禮義廉恥這方面學習,告訴他這些重要性,那么讓他知道這個以后,對于他們學習學校的各種課程,只有有幫助,沒有這個不好的影響,也可以說:有“百利而無一害”,那么這個必須學生父母,學生的老師,自己有這個了解,然后你可以告訴你的學生。

為人子,方少時,親師友,習禮儀。

這是專門對于兒童學生講的,為人子就是為人子女的,凡是是個兒童,兒童就是為人子,不論是男生也好,女生也好就是為人子,這句話就是做為人的兒女,方少時,方就是正當,正當在少年的時候,要怎樣呢,必須親師友,親是親近,老師還有那些同學,老師或者同學,你必須要親近他,親近老師,那就不能夠在學校里面就不能夠逃學了,既是親近老師的時候,老師在上課的時候,你要專心的來聽老師講課,老師在指導學習的時候,就要不能夠分心了,這個就叫親,有問題的時候,就可以請老師給你解答,除了老師,因為跟老師相處的時候比較少,跟自己的同學相處的時間多,或者有什么問題,沒有能夠隨時問老師,這就可以問同學,這就是親師友。

親師友是什么呢,重要的就是習禮儀,禮就是儒家講的禮樂的禮,禮是跟人相處的,它有形式的禮貌,它有實質的內容,形式上的禮貌,比如說:你在家里,早晨出門上學,一定要告訴父母,自己要上學了,放學回來,必須要跟父母見面,告訴父母,告訴父母你回來了,上學是如此,要到外面去,不是上學的時候,早晚出門你無論是遠是近,就是到鄰居家里去玩的話,你也要只要出自己的家門,也都要奉告父母,這些都是禮,禮的本質,本質就是就拿自己小孩子,自己做兒女來講的話,為什么出門上學要來奉告父母呢,讓父母放心,如果不奉告父母的話,這小孩子是不是上學,還是到那里去,父母就掛在心里,或者是放學回來,不馬上去稟報父母的話,自己就跑到那里去,自己去玩了,父母還認為你怎么放學時間到了,還沒有回來,心理又在掛念著你,其余一切時候,你如果你出門的時候也是如此,不告訴父母,父母就想這小孩到那里去,父母這個心你要體驗,做父母的人,他這個心無時無刻的不是在自己的兒女身上,只要兒女不在眼前的話,他心理就想,這小孩他到那里去,他心理放不下,你所以要告訴父母,到那里去,你讓父母安心,讓父母安心,你就是盡到孝道的一種,一種盡孝的一個本意,這種讓父母安心,這就是孝的一部分,講“禮”這個禮的內容就是如此,禮的形式,是出外回來要奉告父母,它的本意、本質就是讓父母能夠安心,所以禮這個形式,這些本質做老師的人都要跟學生講。做學生自己,老師告訴你的時候,你要能夠好好聽,聽到之后,你就了解禮是有這么重要。那么禮儀呢,儀是那些規矩,儀剛才講,儀它有本質,本質是講當然非常重要,但是禮儀這個形式啊,不注重也不行,形式就是剛才講出門一定要奉告父母,回來也要奉告父母。儒家有部經典叫做禮記,禮記里面就講:“出必告,反必面?!背霰馗?ㄍㄨˋ),告(ㄍㄨˋ)就是告(ㄍㄠˋ),出門必定要告、奉告父母,回來必面,跟父母要見面,這是禮儀的儀,形式,學這個形式,照這個形式做,這個本質就含在這當中,如果這個形式不講的話,本質你怎么表示呢,本質無從表示出來,本質要表示出來,就借著這個儀啊,借著形式來表現,所以這都是需要習,習與學有什么不同呢,學是告訴你那些道理,習就按照這道理去照著那樣去做,做不一定馬上做的好,就要再練習,一天一天的在那練習,由不習慣然后練習得很熟練很習慣,就是這個練習。

因此這四句話,一個小孩子都是有父母,都有父母的話,對于小孩子自己來講,為人子我們為人子的,我們在少時,在年歲很小的時候,就要知道,一上學的時候,從開始上幼兒園的時候,就要知道親近老師,除了親近老師以外,我們跟同學們相處,互相友愛,互相學習,這就是親師友,親師友的目的在那里,就要學習這個禮儀,學做人之道,不是像現在很多的在學校的小孩子們,同學們就是隨便開玩笑,開個玩笑然后就互相吵架了,這些都是應該要糾正過來。從老師到自己,都要把這些不好的現象改正過來,好的就是要學這個禮儀,老師上課的時候,在任何時候說的話,我們做學生的,都要聽老師的話,跟同學相處,互相的和和氣氣的,不要吵架,不要隨便開玩笑,就是開玩笑都是正正當當的,不要說那些互相有損害,那些話不要講,就是從年少的時候,就要這樣學,學習最重要的,這是講在學校,在學校跟老師學,朋友互相跟好朋友學。

香九齡能溫席孝于親所當執

這個是講這個前面是講理論,在這里就舉例子,舉事實做為例子,這個例子讓我們做小孩子的人,要照著這樣學,前面講習禮儀,習是練習,把古人他們這樣好的對父母盡孝的那種品德,我們跟他學,香九齡香是什么呢,古時候,現在來看,時間很長遠,那時候在漢朝,漢朝距離現在有兩千多年,從漢朝到現在,說起來時間很遠,精確的時間不必考據了,距離時間很長遠了,那時候有個人,叫做香,香是他的名字,他姓什么呢,姓黃,黃香,紅黃藍白黑的黃,黃香九齡,齡是年齡,就是在他九歲的時候,就懂得對于父母要盡孝了,也就是說,黃香他在九歲的時候,就知道孝敬父母,他怎樣孝敬父母呢,能溫席。就舉一樁事情來可以看出來,他是怎么樣孝順他的父母,溫席在內地,春夏秋冬四個時候,氣候不一樣的,比如說在冬天,天氣就很冷,天氣很冷的時候,這個席是指的那個睡眠的那個,包括這個床鋪,床鋪所墊的這個棉被,這一類的,床上睡眠的那些用具,席是指那一類,到冬天天氣冷的時候,尤其是有了年紀的人,一開始上床睡眠時候,那個被子,棉被就是冷的,那個黃香他知道,他雖然只有九歲,他知道什么呢,在他父母還沒有睡眠的時候,他先把父母床鋪上的這個棉被、枕頭這一類,他把它溫席,怎么溫呢,自己先在那睡一睡,小孩子身體氣很暖和的,以自己的身體睡在這個床上,把它暖了,使被子席子等等暖了,然后請父母來睡眠,舉這一條,這個冬天是溫席,到夏天呢,夏天熱,夏天熱是怎么樣呢,這在二十四孝里面就講到,這里比較簡單,二十四孝里面就講,到了夏天,一般人是用什么,窗戶上面就掛的蚊帳,掛的蚊帳免得蚊蟲跑到帳子里面去,這樣睡眠的時候,把帳子、蚊帳掛起來,就是蚊帳,蚊子就是進不去的,黃香啊,到了夏天,就把蚊帳把它放好,放好,放下來的時候,他恐怕蚊帳里面跑進去了這個蚊子,所以他用扇子啊,很小心的在里面檢查,有沒有蚊子跑進去,如果有的話,他就用扇子慢慢的把蚊子趕出來,然后把蚊帳把它放好,夏天如此。舉這一樁事情,其它的,家里他凡是能夠做得了的事情的話,都是替父母來做事情,這個是黃香在九歲的時候,就能夠知道這個道理。上面兩句是舉出漢朝這個黃香那樣的孝敬他的父母。

下面這兩句呢,就是告訴學習的人,告訴我們現在做兒童的人,你看,你看那個時候古人,黃香是那樣的對他父母那樣盡孝,我們現在這個小孩子,對于父母,黃香的父母,當然對于黃香很慈愛,我們這些小孩子們,我們的父母,對于我們也是非常慈愛,因為為什么呢,天下父母,沒有一個父母不關心他的兒女,沒有任何一個父母,不拿慈愛心來對待自己的兒女,因此古人那樣的對待他的父母要盡孝,我們對于自己的父母不盡孝,這個說不過去的,所以在這里說:孝于親孝于親就是對于我們自己的父母親就要孝了,就要孝順自己父母了。所當執這個是我們應當孝親,對于父母孝敬的時候,孝順的時候,這是我們應當做的事情,應當做的事情,并不是說:今天做了,明天就可以不做了,或者明天休息,后天再做,再做的時候,又休息的,不是這么講的,這個執字,執字就是說我們抓在手里面,就不要放棄了,既是孝順父母,父母說的話,我們要聽父母的話,要順從父母的心意,父母有任何事情,我們要去做,父母的心理,我們要體會父母,要讓父母安心,這個都是應當做的事情,應當做這些事情的時候,天天都要做,時時刻刻都要做,這叫執,執就等于一個東西拿在手里,不要放棄,永久執在手里面,這是對于現在的兒童來講,現在兒童就要學習黃香的那種孝順父母,那樣的孝道。

融四歲,能讓梨。弟于長,宜先知。

這又另外舉一個人,融是孔融,孔是孔夫子那個孔,融是他的名字,這個孔融也是孔夫子的后代,是孔夫子的后代,孔夫子是圣人,他的子孫啊,也是一代一代的傳下來,到了孔夫子一代一代的下來,到了孔融的這個時候,他又是個孝道了,他不但是孝,對于這個兄弟要恭敬自己的哥哥,前面那個黃香是講這個孝,孔融這里是講這個悌,孝悌之道,各舉一個人,做一個事實的例子,我們在小孩子的時候,就要從三字經里面,舉出古人講這個孝順的一個模范,到后來這個孔融對于他尊敬他的哥哥,他行的悌道,也是我們學習的一個模范,這是孔融在四歲的時候,能讓梨,他在吃梨子的時候,能把梨子讓給他的哥哥、弟弟,這種行的悌道。

聯系我們

聯系我們

在線咨詢: QQ交談

郵箱: [email protected]

落實弟子規,做好中國人!
關注微信
微信掃一掃關注我們

微信掃一掃關注我們

返回頂部
七星彩开奖直播